继续录写《近思录通解》的部分感同文字：
太初之时，是无形迹可求的＂无极＂，是造化的枢纽，万事万物的根源。
无极是宇宙万有仍处于阴阳未分，一片寂静的太初状态。
尔后无极一动，阳气升发，动到极致，物极则反，又沉静下来，呈现阴气，静到极致，则又开始运动反阳。（宇宙坍缩、扩展，循环运行）
运动与静止互为根源，是为太极。
阴、阳二气，化生万物，生生不息，变化无穷。
万物统合而为一太极，
万物殊别也各自为一太极，（生命的运行是太极图的运行）
只有人得阴阳二气五行之秀，成为万物之灵。
人既因气聚而有了形体，禀赋于天理，发展成智慧。于是仁义礼智信这五常之德与万物相感应而显现出来，得义理之正的人，就进乎阳明而为善；任血气之偏的人，就入于阴暗而为恶。善恶一分，万事皆从此而出。
道寓于器，而器以载道。
理是形而上，属于本；事为形而下，属于末。
人性既然禀受于天理，因此人性本善，人自当效法天道，以天地万物为一体，而这就是仁德的体现。
虽说人性本善，但每个人所禀受的气有清浊偏正之别，发而为思虑言动难免有过与不及，因此就有善与不善之分。
不待任何人为的做作或思考，这就是太极。人心不能无动，动以天理则为善，一有所杂即为恶。
善（阳）恶（阴），即分阳、分阴之象。
虽有善恶之分，而人性本善，有五种德性：恻隐能爱为仁，裁制合宜为义，秩序条理为礼，明哲周通为智，确能操守为信。
气清则才清，气浊则才浊。
圣人气质清明，处世中庸不偏不倚，立身正直不阿，有不忍之仁心，有合宜之义行，以主静无欲来保全天生善性。
众人常失于妄动，圣人则要求动要能定，静也要能定，以此树立人道的极致。
立身行事，当行则行，当止则止。
学者舍义礼则与下民一致。
从《尚书》记载，尧、舜是天性纯全，无所污坏，不假修为，是生而知之。汤、武是修身体道，复返天性，是学而能之。
仲尼（孔子），阴阳合德，刚柔相济，有如太和的元气。
颜回，蔼若春风，万物发荣滋润，有如春天的生气。
孟子，刚明果毅，整齐严肃，如晚秋肃杀之气。
仲尼像广大无垠的天地；颜回像和煦的春风，祥瑞的云彩；孟子则有泰山高峻雄伟的气象。
濓溪（周敦颐）心契太极，胸中精莹明彻，无所系累，潇洒磊落，依正道而行，刚柔相济，无不和畅，有如阳光中的和风，雨后的明月，清旷高远。
明道先生（程颢）刚柔合德，纯一不杂，真粹无私，如金之精，温而能理，润而能泽，如玉之良。
（观想文字中形容的圣贤们，但人无完人，人本具七情六欲，合乎中正即好）
昔日孔子删定《六经》以明大道，孔子之后，才一百多年而已，经典的传承就出现偏差，幸有子思得曾子之传而作《中庸》，孟子得子思之传而作七篇（《孟子》），圣人之学才不致失传。
明道先生（程颢）博览诸家典籍，出入于老庄、佛经几近十年，返而求诸《六经》，而后才切实得到大道的精要。
《六经》是《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》六部先秦古籍的合称。
《诗》即《诗经》，是中国最早的诗歌总集；
《书》即《尚书》，是上古时期的政治文件汇编；
《礼》指《礼记》《仪礼》《周礼》，是关于礼仪制度的书籍；
《易》即《易经》，是阐述天地万物变化规律的哲学著作；
《乐》已失传，据记载是关于音乐的书籍；
《春秋》是鲁国的编年史书，记载了春秋时期的历史大事。
茂叔不除窗前草，他说：这青草的欣欣生意正与我内心感受一样。（也是如此思维）
道家主张隐居山林，保形炼气，可延年益寿。
备注：此篇整理于二0二五年三月笔录